Bu ve sonraki bölümde, meditasyonunuzda karşılaşacağınız ve üstesinden gelmeyi öğrenmeniz gereken beş engele, engellere ayrıntılı olarak bakacağım. Meditasyonunuzu derinleştirmenizi engelleyen bu engellere Pali dilinde “nivarana” adı verilmektedir. Kelimenin tam anlamıyla "bir kapıyı kapatmak" veya "birinin girmesini engellemek" anlamına gelir ve müdahalenin yaptığı da tam olarak budur.
Onlar senin derin emilim durumlarına girmeni engeller, jhana. Ayrıca bilgeliğin gelişmesini engeller, zayıflatır ve cehaleti güçlendirir. Bu nedenle, Budist meditasyonunun düşmanlarından bahsedersek, o zaman bu beş engel "özellikle tehlikeli bir numaralı suçlu" olacaktır. İnsanların aydınlanmasını engeller, bu nedenle bu engelleri anlamak ve aşmak son derece önemlidir.
Bunlar hakkında tam bir anlayışa sahip değilseniz, başarılı olma şansınız yoktur.
Bazı öğretmenler beş engeli, özellikle de daha incelikli olanları yeterince açık bir şekilde açıklayamazlar. Bu ince engeller meditasyonda daha derinlere ilerlemenizi engelleyecektir. Onları tespit etmeye ve üstesinden gelmeye çalışmasanız bile, zihniniz üzerinde hâlâ bir güce sahip olacaklar.
Zihnin mutluluğunun tadını çıkaramayacaksınız ve aydınlanmanın en büyük içgörülerini deneyimleyemeyeceksiniz.
Temel olarak, sizinle aydınlanma arasında duran bu beş engeldir. Onları iyi tanırsanız kazanma şansınız olur. Henüz jhanalara ulaşmadıysanız bu beş engeli henüz tam olarak anlamamışsınız demektir. Eğer meditasyonda bu kadar derin seviyelere ilerleyebildiyseniz bu onların üstesinden gelmişsiniz demektir.
Bu kadar basit.
Buda engelleri şu şekilde adlandırdı: şehvetli arzu (kama-cchanda), kötü niyet (vyapada), tembellik ve ilgisizlik (thina-middha), endişe ve pişmanlık (uddhacca-kukucca) ve şüphe (vicikiccha). Buda'nın onları genellikle listelediği sıra budur ve biz de burada onlara bu sırayla bakacağız.
Şehvetli arzu (kama-cchanda) öneminden dolayı listenin başında gelir.
Bu, derin meditasyona girmenin önündeki ana engeldir. Çok az uygulayıcı bu engelin boyutunu tam olarak fark etti. Bu sadece alışılagelmiş anlamda bir zevk arzusu değildir. Her şeyden önce, Pali dilindeki "kama" kelimesi beş duyuyla (görme, duyma, koku, tat ve dokunma) ilgili her şey anlamına gelir. "Chanda" "memnun etmek" veya "kabul etmek" anlamına gelir.
"Kama-cchanda" kelimelerinin birleşimi "ilgi, zevk, beş duyunun dünyasına dahil olma" anlamına gelir.
Örneğin, meditasyon sırasında bir ses duyduğumuzda neden onu görmezden gelemiyoruz? Neden bizi bu kadar rahatsız ediyor? Yıllar önce Tayland'da manastıra yakın köylerde bayram yapılıyordu. Hoparlörlerden gelen ses o kadar güçlüydü ki manastırımızın tüm huzurunu bozacakmış gibi görünüyordu.
Öğretmenimiz Ajahn Chah'a gürültünün meditasyonumuzu rahatsız ettiğinden şikayet ettik. Büyük öğretmen cevap verdi: "Seni rahatsız eden gürültü değil, gürültüye müdahale eden sensin!"
Bu örnekte duyusal arzu, sese dahil olan zihindi. Benzer şekilde, bacaklarınızdaki ağrı meditasyonunuzu engellediğinde, size müdahale edenin ağrı değil, acıya müdahale edenin siz olduğunu söyleyebilirsiniz.
Eğer dikkatli olsaydınız, dikkatinizin bedene doğru hareket ettiğini ve duyularla tekrar ilgilenmeye başladığını görürdünüz. Duyu arzusu bu şekilde işler.
Bu engelin üstesinden gelmek çok zordur çünkü beş duyuya ve onların işleyişine çok bağlıyız. Bağlı olduğumuz şeyden kendimizi kurtaramayacağımızı anlıyoruz.
Bu bağlılığı anlamak için beş duyu ile beden arasındaki bağlantıyı incelemek faydalı olacaktır. Genellikle bedeni korumak için beş duyuya ihtiyacımız olduğu söylenir, ancak içgörü deneyimi size tam tersini söyleyecektir: Bedenin kendisi, beş duyunun bu dünyaya girmesine izin vermek için oradadır. Ayrıca beş duyunun ortadan kalkmasıyla bedenin de yok olduğunu fark edeceksiniz.
Birinden vazgeçmek diğerinden vazgeçmek demektir.
Duyusal arzulardan yavaş yavaş vazgeçmek
Beş duyudan ve bedenden vazgeçmeye salt iradeyle karar veremezsiniz. Meditasyonda şehvetli arzuların bırakılması yavaş yavaş yapılır. Meditasyon yapmak için rahat ve sessiz bir yer seçerek başlayın. Eğer rahatsanız, Buda'nın bile bazen sandalyeye oturduğunu hatırlayarak bir sandalyeye oturabilirsiniz.
Başlangıçta gözlerinizi kapattığınızda vücudunuzdaki pek çok şeyin farkına varamayacaksınız. İyi aydınlatılmış bir odadan çıkarken karanlığa alışmak nasıl birkaç dakika alıyorsa, bedendeki duyulara açık hale gelmek de birkaç dakika alır. Bu nedenle vücut duruşundaki son değişiklikler meditasyon başladıktan birkaç dakika sonra yapılmalıdır.
Bu, şehvetli arzuyu bir miktar azaltacaktır.
Vücut rahatlayacak, bu da beş duyuyu tatmin edecek, ancak bu uzun sürmeyecek. Zihninizi beş duyunun erişemeyeceği bir yere yerleştirmek için bu başlangıçtaki özgürlüğü kullanmalısınız.Şimdiki anın farkındalığıyla başlayın. Geçmişimizin ve geleceğimizin çoğu beş duyumuzla bağlantılıdır. Anılarımız fiziksel duyulardan, tatlardan, seslerden, kokulardan veya görüntülerden oluşur.
Planlarımız da aynı şekilde onlarla bağlantılı. Şimdiki anda farkındalık oluşturarak, duyusal arzuların çoğunu keseriz.
Meditasyonun bir sonraki aşaması, şu anda sessizce kalmaktır. Burası tüm zihinsel yapılarınızı bıraktığınız yerdir. Buda duyusal arzunun çeşitlerinden birine, duyusal dünya hakkında düşünmek anlamına gelen "kama-vitakka" adını verdi.
Yeni başlayanlar için kama-vitakka'nın en yaygın biçimi cinsel fantezidir. Özellikle uzun süreli uygulama sırasında, uzun saatler boyunca bu kama-vitakka formunda kalabilir. Meditasyon yolundaki bu engel, içgörü veya bağlılık yoluyla, beş duyudan (örneğin jhana) tam özgürlüğün en iyi cinsel deneyimden çok daha hoş ve yüce olduğunun anlaşılmasıyla aşılır.
Bir keşiş veya rahibe, cezalandırılma korkusundan değil, daha yüksek bir şeyin tanınmasından dolayı cinselliğinden vazgeçer. Kahvaltıyı düşünmek bile kama-vitakka'ya aittir. Sessizliği yok ediyorlar. Çok az uygulayıcı zihinsel olarak "nefes almak" veya "nefes vermek" veya "bir ses duymak", "keskin bir acı hissetmek" gibi bedensel duyumlara dikkat etmenin de kama-vitakka'nın bir parçası olduğunu ve ilerlemeyi engellediğinin farkındadır.
Büyük Taocu bilge Lao Tzu, öğrencilerinden birinin günlük akşam yürüyüşünde kendisine eşlik etmesine izin verdi, ancak yalnızca sessiz kalması şartıyla.
Bir gün bir dağ sırtına tırmandıklarında öğrenci şöyle dedi: “Ne kadar güzel bir gün batımı.” Lao Tzu bir daha bu öğrencinin kendisine eşlik etmesine asla izin vermedi. Diğerleri nedenini sorduğunda öğretmen, "'Ne güzel gün batımı' deyince gün batımına bakmayı bıraktı ve sadece sözlerine baktı." Bu nedenle not almanız gerekiyor çünkü kelimeleri izlemek, asla anlatamayacağı şeye dikkat etmemek anlamına gelir.
Dikkatinizi sürekli nefeste tutmayı başardığınızda hiçbir sesin olmadığını fark edeceksiniz.
İşitilebilirliğin sona erdiği anı asla göremezsiniz, çünkü doğası gereği bu kaybolma yavaş yavaş gerçekleşir. Böyle bir ortadan kaybolma, fiziksel ölüm gibi, bir an değil, bir süreçtir. Genellikle daha sonra meditasyonu gözden geçirdiğinizde (Bölüm 2'de tartışıldığı gibi), meditasyonda belirli bir süre boyunca zihninizin seslere karşı bağışık olduğunu fark edersiniz.
Ayrıca vücudunuzdaki hissin kaybolduğunu, kollarınızı hissedemediğinizi, bacaklarınızdan sinyal alamadığınızı fark edersiniz. Bildiğiniz tek şey nefes alma hissiydi.
Bazı meditasyon yapanlar, vücudun bazı kısımlarının kaybolmaya başladığını düşündüklerinde korkarlar. Bu, meditasyonda ilerlemeyi engelleyen şehvetli arzunun çalışma sürecidir.
Genellikle kısa sürede vücut hislerinin kaybolmasına alışırsınız ve bedenin dışındaki harika huzura hayran olmaya başlarsınız. Sizi takıntılarınızdan vazgeçmeye defalarca cesaretlendiren şey, bırakmanın getirdiği özgürlük ve hazdır.
Kısa süre sonra nefes kaybolur ve zihinde görkemli bir nimitta belirir. Ancak bu aşamada duyusal arzulardan, beş duyunun dünyasına katılımınızdan tamamen vazgeçersiniz.
Nimitta kök saldığında beş duyunun tümü söner ve beden erişilemez hale gelir. İlk ve en temel engel ortadan kalktı ve bu mutluluk verici. Jhana'nın eşiğinde duruyorsunuz. Bu şekilde şehvetli arzu adım adım terk edilir. Bu nedenle meditasyon aşamaları bu sırayla öğretilir. Buddha'nın Jataka'lardan birinde (J 4, 173) söylediği gibi: "Duyusal dünyayı ne kadar çok bırakırsanız, o kadar çok mutluluk yaşarsınız.
Mutluluğu sonuna kadar deneyimlemek istiyorsanız, arzular dünyasını tamamen terk etmelisiniz."