15. Nirvana'nın Yönleri
Çoğu insan Budistlerin nihai gerçekliği olan Nirvana'yı duymuştur. Ancak Budistler arasında bile nirvananın ne olduğu konusunda bazı kafa karışıklıkları var. Bu durumun sıradan insanın ulaşamayacağı bir yerde olduğuna ve yalnızca dünyadan vazgeçmiş olanlara mahsus olduğuna inanılıyor.
Ancak nirvana bizi dünyadan uzaklaştıran bir şey değildir, sadece bizi ondan kurtarır. O, suyun üstünde duran ama yine de suyun içinde var olan bir nilüfer gibidir. Biri şunu sorabilir: Bu bizi neyden kurtarıyor? Aile bağlarından mı? Eşitsizlik ve farklılıklardan mı? Çok az kişi benliğin pençesinden kurtulmayı düşünecektir, ancak sahte özdeşleşmemizden kurtuluş olmadığı sürece gerçek özgürlük yoktur.
Bir miktar hareket özgürlüğünüz olabilir, ancak yine de arzuların ve fikirlerin kölesisiniz, özgür değilsiniz.
Buda tarafından keşfedilen ve araştırılan nirvana gerçeği bu hayatta anlaşılabilir, bu şu anda gerçekleşen bir şeydir, ne geçmiş ne de gelecektir. Ancak kendi yüzümüzü göremediğimiz gibi, en yakınımız olan “şimdi”yi de hep özlüyoruz.
Geçmişte kalma ya da gelecekte olma alışkanlığından dolayı bugünü özlüyoruz. Bu alışkanlık o kadar güçlü ki şu anda gerçeği göremiyoruz. Yok edilmeden, sürüklenmeden tam anlamıyla farkında olmak mümkün mü? Eğer yapabilirsek, o zaman nirvananın ne olduğunu görmek mümkündür çünkü görünürdür. Buda hiçbir zaman "elde etmek" ya da "kazanmak" kelimelerini kullanmadı; her zaman bunun görünür olduğunu ya da bilgelerin görebileceğini söyledi.
Bu, paradoksal olarak nesnel olan öznel bir kişisel deneyimdir çünkü egodan, deneyimin arkasındaki "birinden", deneyimleyenin kendisinden bağımsızdır. Nirvana görülebiliyorsa biz neden göremiyoruz? Bu nedir? Nirvana'nın ne olduğunu görmek için tanımlar ararız ama bu şekilde onu göremeyeceğiz çünkü Nirvana'yı bilmek için aklımızı fikrimize göre kullanırız: Yanlış yöntemler kullanırız ve dolayısıyla yanlış bir hedefe ulaşırız.
Nirvana sizi ileriye doğru yönlendirir, sizi yukarı kaldırır, ilerlemeniz için cesaretlendirir, uyuşmanıza izin vermez. Özgür olduğumuzda yolumuza devam edebiliriz. Aynı anda hem varoluş hem de oluş sürekli bir akış halindedir.
Nirvana'nın hayatımıza uygulanabilecek belirli yönlerine bakmak önemlidir. Kelimenin tam anlamıyla nirvana, yanılsamanın, maya dünyasının ateşinde yanmayalım diye ateşi söndürmek anlamına gelir.
Ateş genellikle üç ana kirlilikten biri olarak sınıflandırılır: arzu, nefret ve yanılsama. İkincisi çok incelikli, fark edilmesi zor, bildiğimiz için bilgimiz var, bilgimiz var, karanlıkta veya cehalet içinde olduğumuzu inkar ediyoruz. Bildiğimizi sanıyoruz.
Arzu, nefret ve karanlıktan kurtulmak nirvanadır. Bize öyle geliyor ki arzudan özgür olmak zor.
Açıklayacağım: Arzudan özgür olmak, arzunun zorlanmasından özgür olmak demektir. Bir arzuyu yaşamımız için yaratıcı yaşam enerjisine dönüştürebiliriz ve o zaman bu, bizi istediğini yapmaya zorlamaması anlamında artık bir arzu değildir. Bizi zorlayan bir arzumuz yoksa özgür olabiliriz, sabırlı olabiliriz.
Nirvana'nın hakkında pek konuşulmayan bir yönü, Pali'de tam olarak tezahür etmiş varoluş durumudur, bhavitatta.
Atta"kendisi" anlamına gelir, bir görüntü veya izlenim olarak kendisi değil, kişisel olarak kendisi (başka bir deyişle, bir varlık). Bazen bu kelime “kişisel farkındalık” olarak çevrilir. "Devlet" kelimesini gerçekten sevmiyorum ama daha iyisini bulamadım. Nirvanayı gerçekleştirene kadar tam olarak gelişmiş değiliz, tam gelişmiş bir varoluş durumunda değiliz.
Olgun, tamamen yetişkin insanlardan bahsediyoruz, çocukken henüz büyüyüp olgunlaşmadığımızı, yetişkin olduğumuzda ise olgunlaştığımızı söylüyoruz. Ama işler böyle yürümüyor. Pek çok yetişkin tamamen olgunlaşmamıştır, çünkü kültür, gelenekler, alışkanlıklar, hayata karşı tutumlar tarafından güçlü bir şekilde koşullandırılmış ve şekillendirilmiştir, karakter özellikleri çok derinlere kök salmıştır.
Her ne kadar pek çok kişi “karakter”in iyi bir şey olduğunu söylese de aslında öyle değil çünkü özgürce hareket etmemizi ve kendi zekamızı kullanmamızı engelleyen bir takıntıdır, aksine karakter bizi kendi yolunda gitmeye zorlar. Liderliği takip etmenin çok daha kolay olduğunu söyleyeceksiniz. Zaten bu karaktere sahip olduğum için onun klişesine uygun yaşıyorum.
Ancak bu yaklaşım bizi özellikle manevi anlamda tamamen olgunlaşmamış hale getiriyor.
Gerçekten olgun bir insan nelerden oluşur? Böyle bir kişinin ne olacağı tahmin edilemez - Pali'de abhyakata. Böyle bir insanın başına ne geleceğini asla bilemezsiniz. Bu anlamda olgun bir insan, içeride ve dışarıda olup bitenlere dair sürekli ve aralıksız bir farkındalık sayesinde yaşam durumunu her saniye inceler.
Gerçeklikle, “şimdi”yle sürekli etkileşim içinde olan insan dinamiktir, yaşamın yaşam sürecine uygun olarak akışta özgürce hareket eder. Statik veya katı hale gelmez.Onun "karakteri" yok. Gerçekten olgun bir insan sağlıklı bir kişiliğe sahiptir, korku ve yükten uzaktır, duygusal açıdan istikrarlı ve kendinden emindir.
Olgun bir kişilik birbiriyle karıştırılamaz.
Böyle bir insan her şeyden vazgeçebilir. Hiçbir şeye tutunmaz, geçmişe dair pişmanlık duymaz, geleceğe dair varsayımlarda bulunmaz. Gelecek hakkında endişelendiğimiz ve geçmişten pişmanlık duyduğumuz sürece olgunlaşmamışızdır. "Geleceğimiz yoksa hayatımızda ne yapabiliriz?" diye soruyoruz. İnsanlar gelecekten korkuyorlar, aslında geleceği istemiyorlar, her şeyin burada olmasını, şu anda sahip olduklarını güçlendirmek veya onlara tutunmak istiyorlar.
Sahip olduklarını kaybetme korkusuna gelecek kaygısı da denir. Ancak gelecek için endişelenmeye gerek yok çünkü gelecek, zaman paylaşma alışkanlıklarımız dışında var olmuyor. Gelecek, şimdiki zamanın gelişmesidir. Neden tam anlamıyla "şimdiki anı", "şimdiyi" yaşamıyoruz? Gelecekte olacak bir şeye dair bir vizyonumuz olabilir, ancak endişemiz gelecekte değil, buradadır.
Gelecek hakkında endişeleniyorsak, aynı zamanda şimdiki an için de endişeleniyoruz. Kaygıya bakarak, onu gözden kaçırmayacağız ve hayatımızı yönetmesine izin vermeyeceğiz, çünkü onu görebilmekteyiz ve dolayısıyla onunla başa çıkabilmekteyiz. O anda olup bitenlerle başa çıkabilmek gerekli olan şey.
Olgunlaşmak için insan kaynağımızı daha iyi kullanmamız gerekiyor.
Kendi içimizde keşfedecek çok şeyimiz var. Peki bu kaynaklar nerede? İçimizde. İçimizde ve çevremizde saklı olanı keşfetmek için kendi içimizde bir yolculuğa çıkmamız gerekiyor. Keşif yolculuğu Vipassana meditasyonunun temelidir, uyanışa veya aydınlanmaya giden yoldur. Bağımlılık, ister maddi, ister fiziksel, duygusal veya ruhsal olsun, olgunlaşmamış insanların bir başka özelliğidir.
Kendi ayakları üzerinde durabilen ve dünyaya özgürce yürüyebilenler olgun insanlardır. Psikolojik bağımlılık köleliktir. Hala kölelik durumunda olduğumuzu görmeliyiz. Nasıl "kendimizin", taleplerimizin, arzularımızın, duygularımızın kölesi olduğumuzu görebiliyoruz.
Bir anlamda aslında hiçbir şey geliştirmiyoruz, hatta "tam gelişmiş varoluş hali" terimini kullansak bile.
İhtiyacımız olan şey engellerin arasından, yanılsama dünyasının içinden bakmaktır. Gerçeğe varmadan önce illüzyonun içinden bakmalıyız. Özgür olmadan önce bizi özgür olmaktan alıkoyan şeyin ne olduğunu bilmemiz gerekir. Düşman bariyerini bir kez gördüğümüzde, çevresel desteği kendi kendine desteğe dönüştürme fırsatını ve eylem netliğini bulacağız.
Kendimize sığınmalıyız ki bu da dharmadır. Başka hiçbir şeye sığınmıyoruz, yalnızca varlığın bütünlüğüne sığınıyoruz. Hiç kimsenin tekelinde olamaz; her zaman mevcuttur. Ancak onu göremediğimizde erişilemez hale gelir. Var olanın erişilebilirliğini görmek için iç gözümüzü yani farkındalık gözümüzü kullanmamız gerekiyor. Genellikle özgür olma fikrine tutunuruz, özgürlüğün önünde duran engellere aldırış etmeyiz.
Bariyer konusunda bir şey yapılabilir mi? Bir engel gördüğümüzde aslında kimsenin yardımına ihtiyaç duymayız ama eğer onu görmüyorsak, belki de bu durumdan çıkış yolunu gösterecek, kendimiz göremediğimiz şeyleri gösterecek birisinin yardımına ihtiyaç duyabiliriz.
Eğer tamamen olgunlaşabilirsek, nasıl huzur içinde yaşayabiliriz? Eğer hiçbir takıntım yoksa nasıl bir işim, ailem, arkadaşlarım olabilir?
Eğer hiçbir takıntım yoksa, kendi özüme sahip olmayacağım. Aslında olgunlaşma sürecinde, benliksizlik veya gerçek öz olan anatta kavramıyla birlikte gelen gerçek özümüzü ararız. Bu sıfır noktasıdır, hiçliktir. Hiçlik, sahte varoluş halimiz için korkutucudur ama onu gerçekten gördüğümüzde hiçbir korkumuz olmaz. Bu yokluk halinde özgürüz çünkü o ölçülemez, berrak ve boştur ve boş olduğu için de onun yüküne girmeden doldurulabilir.
Her şey ona tutunmadan gelip gidebilir. Dışarıdan, sahte kişiliğimizden bakmak yerine oradan bakıyoruz. Dünyaya içeriden bakarsak, onu olduğu gibi görebileceğiz ve o zaman yanılsamaya kapılmayacağız, gerçeklikle, fiziksel dünyayla ve deneyim dünyasıyla giderek daha fazla etkileşime gireceğiz. Düşüncelerimize ve duygularımıza kapıldığımızda etkileşimden koparız; ve zaman zaman korkarız çünkü yalnızız, izoleyiz ve başka hiçbir şeyle temasımız yok.
Ancak kendimizi etkileşime açtığımızda canlı olduğumuzu, hayatın zengin olduğunu hissederiz. Beşi fiziksel, biri zihinsel olmak üzere altı duyumuzu kullanmamız ve onların raporlarını almamız gerekiyor.
Zorluklar önemlidir, bizi sınar ve anlayışımızı derinleştirir. Yeteneklerimizi keşfedebileceğimiz durumlar yaratırlar. Hayatta böyle durumlar yoksa, o zaman büyüme olmaz, gerçekleşme olmaz, olgunlaşma olmaz.
Ağlıyoruz, sonra gülümsüyoruz ve gülüyoruz; hayat bu.Ağlamanın ya da gülmenin yanlış bir tarafı yok. Bütün bunlar gerçeklikle etkileşime girdiğimizde olur. Ne olduğunu bildiğimizde kaybolmayız. Ağlarken veya gülerken aklımızı kaybedersek, gerçeklikle bağımızı kaybederiz, yanılsamaya kapılırız. Yanılsama dünyası çok basit bir şekilde yaratılmıştır ve bizimle gerçeklik arasında durur.
Duygularımızı merkezimizden değil de çevredeki benliğimizden gözlemlediğimizde yanılsama devreye girer, yanılsamayı gerçeklikle karıştırırız. O halde gerçeklik ayrı bir şey olarak görülen bir nesnedir. Merkezden hareket edersek gerçeklik, gerçekdışılık, fanteziler, hayaller, projeler, spekülasyonlar ve hayal dünyası aracılığıyla görülür.
Bu illüzyon dünyası bir bulut gibidir. Bulutların arasından geçip mavi berrak gökyüzünü görmek için aklımızı ve dikkatimizi kullanmalıyız. Ancak kişi kendisiyle bağlantısını kaybederse geri dönmesi çok zor olacaktır; sıfır noktasıyla, aktif merkezsiz merkezle bağlantıyı sürdürmeden yanılsama içinde kalacaktır.
Nirvana aynı zamanda daha yüksek bir şeyle bağlantı olarak da tanımlanır.
Bir kez nirvana durumuna ulaşan kişi, Kızılderililerin Brahman, bütünlük dediği şeyle birliğe ulaşır; Hıristiyan terimleriyle Tanrı ile birleşmekten bahsediyoruz.
Tüm dinlerin ortak bir yanı vardır. Bütün yollar aynı şeye çıkar. Yol haritasına güvenirsek hedefimize farklı rotalardan ulaşabiliriz derdim çünkü yol haritası aynı yere giden farklı yolları gösterir.
Deneyim birliği, kültürlerimize göre farklı kategorilerde veya dillerde yerleşiktir. Bir şeyi keşfetmemiz gerekiyorsa bunu kültürümüze göre yaparız çünkü nirvananın dili yoktur, kelimesi yoktur. Bir deneyime ilişkin açıklamamız veya tanımlamamız, deneyimin kendisi değil, yaklaşık bir şeydir. Bu deneyime girmek ve hiçbir şüphemizin olmadığını kendimize kanıtlamak çok önemli.
Sıfır noktasıyla bağlantımızı hiçbir zaman kaybetmemeliyiz. Oraya, yokluğa dönüyoruz ve aynı zamanda gerçeklikle, yanılsamayla, ona kapılmadan etkileşime giriyoruz. Nirvanayı bir kez anladığımızda artık yanılsamayı deneyimlemeyeceğimiz doğru değil. Hala bu deneyimi yaşıyoruz, ancak yanılsamanın gerçekte ne olduğunu, ona kapılmadan görüyoruz.
Aydınlanmadan sonra bile, zaman zaman engelleyici güç Mara Buda'yı baştan çıkardı ama o Mara'yı hemen tanıdı. Beden, zihin ve kişilik faktörlerine sahip olduğumuz sürece yanılsama dünyasındayız ama aynı zamanda gerçeklik dünyasındayız.
Nirvana'nın uygulanması yararlı olan bir başka yönü de bilincin özgürleşmesiyle ilgilidir. Bilinç gelişmeli ve bilincin koşullanmasının sınırlarının ötesine geçmeliyiz.
Yıkıcı negatif enerjileri bilinçten salıveriyoruz ki onun saf ve ışıltılı olabilmesi için. Arınma süreci, şu anda, şu anda olup bitenle temas noktasında gerçekleşir. Bize anda olma yeteneğini kazandıran sürekli farkındalığa sahip olmamız gerekir. Anın içinde olduğumuzda başımıza geleni net bir şekilde görebiliriz. Şimdiki anı terk edersek bize hiçbir şey gelmez.
Geçmişte ya da gelecekte bir yerde sıkışıp kalıyoruz. Şimdiki ana açıldığımızda kendimizi, bize her türlü şeye kapı açan yaratıcı şimdiki zamanda buluruz.
İllüzyon dünyası çok güçlüdür. Uzun süre illüzyon dünyasında yaşadıysak oradan ayrılmamız çok zordur; ego bu yanılsama dünyasında kendini korumaya çalışarak çok kalın duvarlar örmüştür.
Ego gerçeğe baksa bile aşırı bir korku yaşayacaktır. Korku tarafından kontrol ediliyoruz ama yine de özgür olmak istiyoruz. Korkudan özgür olmazsak “şimdi”yi yaşayamayız; istediğimizi elde edemeyeceğimizden korkuyoruz; sahip olduklarımızı kaybetmekten korkuyoruz; hiçbir şey yapmadan zamanımızı boşa harcamaktan korkuyoruz; Aktif ve üretken olmak istiyoruz.
Var olma özgürlüğü yoksa kaygı, korku ve suçluluk vardır; yapmamız gerekeni yapmıyoruz; Zamanımızı, zamanımıza değmeyecek şeylere harcıyoruz. Hayatımızda bu deneyimleri yaşarız ve özgürlüğün mümkün olup olmadığını bilmek isteriz.
Özgürlük kavramı genellikle bir şeyden özgürleşmeyi ifade eder: acı çekmekten, korkudan, yükten veya zorluklarla ilişkilendirilen herhangi bir şeyden.
Özgürlüğü nadiren yalnızca özgür olma,olma, hareket etme, oturma, dinleme, konuşma özgürlüğü anlamında düşünürüz. Bu, nirvana'nın bir yönüdür - bilinç özgürlüğü veya bilincin özgürleşmesi. Bilinç özgürlüğünden yoksun bırakılmıştır ve özgürleştirilmesi gerekmektedir.
Bilinç kişiliğimizin özüdür, yaşamın kalbidir.
O kadar çok içeriği var ki, o kadar çok durumu var ki. Tıpkı oraya buraya seken bir topa vurmak gibi bizi yükseltebilir ya da aşağı indirebilir. Bilinç nedir? Hayvanların, bitkilerin ve insanların hepsinin bilinci vardır. Nehri dinlerseniz, Siddhartha hikayesinde kayıkçının anladığı gibi hayatın anlamını anlayabilirsiniz. Dinlemek derin bilgeliği ortaya çıkarabilir, ancak nadiren dinleriz.Dinlemediğimizde anlamıyoruz.
Başkalarının ne söylediğini bile duymuyoruz ve bu nedenle ilişkilerde yanlış anlamalar yaratmak çok kolaydır. Bilgeliğin akışını engelleriz. Küçük bir çocuğu dinlemektense ünlü kişileri dinlemeyi tercih ediyoruz; rüzgarın hareketini dinlemiyoruz; olup bitene dikkat etmiyoruz ve olan bitene duyarsız kalıyoruz. Özgürlük olduğunda dinlemek güçlü bir etken olur, yaratımın kapısını açar.
Bilinç öznedir, “ben” dediğimiz şeydir.
Ben bilincim. Birinci kişi olmadan bilinç olmaz ama birinci kişi her zaman buradadır, içerideki ve dışarıdaki her şeyin farkındadır. Bilincin belirli koşulları ve halleri vardır. Bir durum olmadan bilinç hareket edemez. Daha yüksek ve daha düşük bilinç seviyelerinden bahsediyoruz. En düşük bilinç düzeyi, cehennemde olmak, hayvan biçiminde olmak, aç bir hayalet, iblis biçiminde olmak veya belirli durumlarla karşılaşmaktan korkmak gibi olumsuz durumları ifade eder.
Duygularımız aracılığıyla acı deneyimlerinden ve hoş olmayan her şeyden geçerek cehenneme ineriz. Ama cehennemde olmak geçicidir, tekrar cennete gidebiliriz, sonra tekrar cehenneme dönebiliriz. Bütün bunlar, hem olumlu hem de olumsuz deneyimler kazanmamızı ve böylece gücümüzü yaratmamızı sağlar. Duyularımız aracılığıyla cennete gidebiliriz: koklamak, tatmak, görmek, duymak, dokunmak - hoş hisler yaşamak.
Yaşamda cennetin birçok düzeyi ve farklı derecelerde mutluluk veya neşe vardır. Cennetin farklı seviyelerinde yukarıya doğru seyahat edebiliriz. Bazen sevinç ya da mutluluk içinde tamamen kayboluruz ve bu durumdan çıktığımızda kendimizi çok mutsuz hissederek geri çekilmiş buluruz. Bu, bilincimizin deneyimlediği yaşamdaki değişimdir.
İnsanoğlu yüksek ile alçak arasında bir yerdedir. Yükselip düşebilirler.
Bir Budist efsanesi, büyük psişik güçlere sahip olan Mogallana adında bir keşişten bahseder. Aşağıya inip cehennemdeki acı çeken varlıkları ziyaret edebileceği ya da yukarı çıkıp cennetteki varlıkları ziyaret edebileceği ve insanlara bu varlıkların ne kadar acı veya mutluluk yaşadıklarını anlatabileceği söylendi.
Yaşam deneyiminin bir sembolüdür. Hepimizin cehennem ve cennet deneyimleri var. Meditasyon süreci aracılığıyla kişi cenneti, bilincin daha yüksek hallerini deneyimleyebilir, aynı zamanda beden ve ruhtaki acı yoluyla cehennemi, daha düşük halleri de deneyimleyebilir. Fiziksel, zihinsel, psikolojik tüm acıların deneyim yoluyla üstesinden gelinebilir.
Hayattaki herhangi bir deneyimi basitçe kabul etmek, onunla işimizin bittiği anlamına gelir, ancak bunu yapmanın çok zor olduğunu düşünüyoruz. Düşük bilinç durumlarının tutsağı oluruz çünkü onları tatsız buluruz ve onlardan kurtulmak isteriz, bu yüzden kendimizle olumsuz oyunlar oynarız. Mutlu deneyimlere bağlanırız; gitmelerine izin veremeyiz.
Bizi bırakırlarsa hayal kırıklığına uğrarız ve depresyona gireriz. Ancak suçluluk duygusu deneyimin kendisinden değil, içimizden, beklentilerimizden ve bağlılıklarımızdan kaynaklanır. Eğer akışına bırakırsak ve bilincimizde olup biten her şeyi deneyimlemeye istekli olursak, kendimize çifte acı yaşatmazız, kazanmayız ya da kaybetmeyiz, sadece tecrübe ederiz.
Kazanmak ve kaybetmek aynı madalyonun iki yüzüdür, bunlar sadece yaşam deneyimleridir.
Ancak kazanç ve kayıpla ilgili fikirlerimizin koşullanması nedeniyle bir şeyin kaybını yaşadığımızda mutsuz oluruz. Bunun nedeni bir şeye tutunmamız, tutunmamızdır. Bir anlamda kendimizi kaybediyoruz ama bu kaybın farkında bile değiliz ve bundan dolayı kötü hissetmiyoruz. Ancak çok değer verdiğimiz bir şeyi kaybedersek mutsuz oluruz çünkü onsuz kendimizi yalnız hissederiz.
Yalnızlığı deneyimlemekten korkuyoruz. Yalnızlıkla kalmamız, onunla oturmamız, uzaklaşmamamız, yalnızlığın ne dediğini görmemiz, öğrenmemiz, içinde ilerlememiz gerekiyor. Acı çekmeden ve hayal kırıklığı yaşamadan özgürlüğün kıymetini asla bilemeyiz.
Kendimizin ve başkalarının açıkça farkına vardığımızda, o anda bir bilinç durumunun etkinleştiğini görürüz.
Bizi koşullandıran, bize hükmeden, özgürlüğe sahip olmadan belli bir yönde hareket etmemizi söyleyen bir şey mi? Eğer öyleyse, o zaman biz mahkumuz demektir. Bir mahkumun özgürlüğü yoktur. Ama eğer bilincimiz açıksa ve herhangi bir kalıp ya da koşula uyum göstermeden algılama yeteneğine sahipsek, o zaman bilincimiz özgürdür.
Bilincin hallerini tartışmadan, bilinçten bahsetmek mümkün değildir.
Dönüşüm gerçekleşirken bugün tamamen yaratıcı dünyadayız. Şimdiki ana tamamen açık olursak, geçmişi ve geleceği, hayal oyunlarını, zihinsel oyunları ve fikirleri sileriz. Geçmişe dönmek çok kolaydır çünkü ona çok aşinayız. Bilinç durumları bizim kültürümüzdür, dinimizdir, yetiştirilme tarzımızdır, eğitimimizdir.
Kendimizi koşullu bilinçten tamamen kurtararak nasıl özgür olabiliriz?Mümkün olmalı çünkü tüm aydınlanmış insanlar kurtuluştan, uyanıştan, doğumdan özgürlükten, yaşlanmadan, ölümden bahsediyor: bu nirvana durumudur.
Bazen nirvanadan boşluk olarak bahsederiz. Boş olma fikri hoşumuza gitmeyebilir ama boşluk bu anlamda hayal ettiğimizden farklı bir şeydir. Bu “bolluğun boşluğudur”, yaşamı besler. Böyle bir boşluğa düşersek kendimize, gerçek özümüze(atman) ulaşırız. Bu bol bereketli boşlukta bakma özgürlüğü ve olma özgürlüğü vardır: netlik, yetenek, olasılık ve akış vardır, statik bir durum değildir.
Varlık dediğimiz şey çok derin, dinamik bir harekettir; sakin su gibi sürekli yumuşak ve derinden hareket eder. Böyle bir şey olduğunda özgür olma fırsatı doğar. Genellikle dünyaya dışarıdan baktığımız için kendimizi görmeyiz çünkü yanılsama dünyası yolumuzdadır, gerçek varlığımızı görmeyiz. Tıpkı bir filmi izlerken ekranda resimler görüp hareketli resimlere konsantre olmamız gibi, gizlidir.
Arkalarındaki ekranı görmüyoruz. Bilinç özgürlüğü bu perdeye, bu ortak zemine, “ovalın hoş genişliğine” benzer. Bu ovada bulunuyorsanız her şeyle tam temas halindesinizdir, hissedebilir, koklayabilir, özümseyebilirsiniz. Bu gerçek varoluş durumu nirvanadır. Eğer gerçek varlığımıza ulaşırsak kendimizi bu düzlükte bulacağız ve bu şimdidir, ne geçmiş an ne de sonraki an, burada, şu andadır.
Geçmişi bırakmanın mümkün olduğunu görebilirsen, kendini burada bulacaksın. Bu “burası” yaratılamaz, öyledir. Bu, saf bilinç dediğimiz şeydir - varlığın yayılan yoğunlukla genişlemesi.
Bilinç durumlarını aşma süreci meditasyondur. Meditasyon bu halleri dönüştürmeye ve onları tam bir uyum içinde birleştirmeye yönelik bir süreçtir.
Eğer gerçek varlığınızda, mutlu zeminde meditasyon yaparak oturabilirseniz ve oradan fenomenler ve deneyimler dünyasına, böyle bir gözlem sürecinden keyif aldığınız maya dünyası olarak bakabilirseniz, bunda içsel bir neşe vardır. Sevinç üretilmez, saf görüşümüz ve algımız aracılığıyla doğal olarak ortaya çıkar. Tüm şartlanmış hallerden kurtulduğumuzda, nirvana aynı zamanda yeniden doğuşun sona ermesi olarak da tanımlanır, yeniden doğmayacağız, çünkü her şey tamdır.
Ancak eğer tamlığa sahip değilsek, tekrar tekrar doğmak zorunda kalacağız. Gerçekten varoluş halinde olduğumuzda, hiçbir şey talep etmemize gerek kalmaz; her şey zaten oradadır, her şey mevcuttur, kullanımımıza açıktır. Bazen bu nirvana durumuna ulaşırsak ne olacağını merak ederiz. Dünyanın farkında olmayı bırakacak mıyız? Belki dünya yok olacak ya da biz onu farklı göreceğiz.
Dağları yeniden dağ olarak görmeyle ilgili Zen hikayesini biliyoruz. Nesneleri farklı algılıyoruz çünkü onlara farklı şekillerde bakıyoruz. Koşullanmanın olmadığı, her şeyin net ve doğru görüldüğü, saf, özgür bir bütünden bakarsak, o zaman hiçbir çarpıtma olmaz. Gerçeği gördüğümüzde onun açıklamasından bile tamamen kurtuluruz. Kalp dolu olduğu için kelime bulmak imkansızdır.
Fakat bilincimizi dönüştürme sürecinde hem olumsuz hem de olumlu deneyimlerden geçmemiz gerekir.
Bütün bunları yaşamaya hazırlıklı olmalıyız, yoksa özgürlük diye bir şey yok. Bazıları şunu sorabilir: "Neden bizi acı çekmeden doğrudan bu duruma götürecek bir yol bulmayasınız?" Her zaman kolay bir şey bulmak isteriz. Hep bize verilmesini isteriz ama bunu kimse bir başkasına veremez. Acı çekmeden bu duruma ulaşamayız.
Acı çekmek, bilgeliğin ve derin bir yaşam anlayışının gelişimi için değerli ve gereklidir.
Acı çekerek, özgürleşmeye geldiğimiz anda kendimizi çok şeffaf, harika hissettiğimizi göreceğiz. Buddhadharma acıyı ve ıstırabı vurgular; bazıları bunun karamsar bir bakış açısı olduğunu söyleyebilir; ama gerçekte durum böyle değil. Buddhadharma gerçek hayattaki olayları anlatır.
Koşullu bilincimiz yüzünden hayattan ne kadar yorulduğumuzu görün. Koşullanmalardan, davranış kurallarından ve geleneklerden kurtulmaktan korkuyoruz çünkü güvenliğe ve güvenilirliğe bağlıyız. Tanıdık ve tanıdık olandan kurtulursak, dünyadaki rolümüzü üstlenmemiz gereken yerde kaygı duyarız, sorarız: “Bütün bunları yanımda taşımazsam nasıl davranabilirim?” Ağırlık merkezimizi kendimizin dışına yerleştiririz.
İçimizdeki ağırlık merkezi ego değil, kendine yetmek, kendine güven, kendine güvendir. Çoğu zaman kendimize olan inancımız eksiktir, sürekli onay, onay ararız, inisiyatif alamıyoruz. Bakın ne kadar bağımlıyız: Hepimiz kendimizi güvende ve emniyette hissetmek için başkalarına bağımlıyız. Bunun nedeni ağırlık merkezinin doğru yerde olmamasıdır.Eğer bunu içimize yerleştirseydik inisiyatif almamız, hayatı özgürce sürdürmemiz zor olmazdı.
Kendi hayatını yaşıyorsun. Neden başkaları tarafından, sosyal standartlar tarafından şartlandırılalım ki? Bu başarılması çok zor bir devrimdir. İçimizde her zaman bilinçsizce bir rol oynayan küçük bir çocuk vardır, bazen anne rolü oynarız ama bu rol küçük bir çocuğun hayatın başlangıcındaki rolüdür. Meditasyon sırasında bu çocuk çok gürültülüdür, şu ya da bu şeyi talep ediyor, planlar yapıyor.
Sessizce oturduğunuzda kaç tane plan oluşturduğunuzu ve herhangi bir program oluşturmadan sessizce oturup oturamayacağınızı görmek isteyebilirsiniz. Hayatımızı programlayarak sınırlanır ve kendimizi özgürlükten mahrum bırakırız.
Oynadığımız en kötü oyun, kendimize işkence etme oyunudur. Belirli rollere ve fikirlere bağlanarak kendimize eziyet ettiğimiz belirli ilkelere, standartlara, fikirlere, imajlara göre yaşarız.
Birçok insan kendi acılarına ve hayal kırıklıklarına tutunur ve onları bırakmak istemez. Kendimizi veya başkalarını da suçlarız. Kaçınma, kendine işkence etme ve suçlama oyunlarının önemli bir parçasıdır. Kendimizi ne sıklıkla hapse attığımızı görmemiz gerekiyor. Bazen başkalarını yargılayarak otoriter imajlar yaratırız. Hayatımızı yargılayacak bir yargıç atarız.
Psikoterapide hakime “durumun efendisi” denir; otoriter oyunlar oynuyor. “Kaybeden taraf” her zaman asttır ya da ağlayan bebek rolünü oynar; istediğini alamayınca ağlarsın; kendini yalnız hissettiğinde ağlarsın. Bu tür oyunların sonu yok.
Rollerimizi nasıl oynadığımızı, içimizdeki bu küçük çocuğu hayatımız boyunca nasıl taşıdığımızı ve asla büyümediğimizi anlamamız gerekiyor.
Yetişkin oluyoruz ama özellikle duygusal ve psikolojik düzeyde hâlâ küçük çocuklarız. Duygusal olarak dengesiziz ve özellikle yaşamlarımızda değişiklikler meydana geldiğinde kolayca duygusal olarak rahatsız olabilir ve hayal kırıklığına uğrayabiliriz. Ama yine de değişmek istiyoruz. Temizlenebilmemiz ve ortak zemine, ekrana dönebilmemiz için tüm bu bilinç düzeylerinin dönüştürülmesi gerekiyor.
Tüm bunların yüzeyde var olduğuna, her ne kadar kişiliğimiz ya da bilincimiz tarafından bir şekilde uyumlaştırılmış olsa da ikna oluyoruz.
Öncelikle farklı seviyeler etkileşimde bulunmuyor, birbirini dinlemiyor çünkü karşılıklı anlayış kuramadık ve yüzey ile derinlik arasında ilişki kurma fırsatı vermedik.
Ancak yüzey ile derinlik arasında her zaman bir bağlantı vardır. Bu bağlantının farkında değiliz. Bu seviyeler arasındaki bağlantı nedir?
Bağlantı, farkındalığın, içinde bilgelik ve sevginin olduğu, yüzey ve derinlik birbiriyle çelişmeyecek şekilde birleşmesidir. Birbirlerinin oldukları gibi olmasına, yüzeyin yüzey olmasına ve derinliğin derinlik olmasına izin veriyorlar.
Anlayış ve etkileşim eksikliğinden dolayı işler çatışır. Açık, dürüst etkileşim anlayışa yol açacak ve ilişkilerin kapısını açacaktır. Hayatta sürekli ilişkilere girmek zorundayız, bu yüzden ilişkilerde gerçek bir uzman olmayı öğrenmeliyiz. Durumlarla, koşullarla, insanlarla ilişkilere girmemiz gerekiyor ki onları oldukları gibi tanıyıp kabul edelim. O zaman onlarla iyi ilişkiler içinde kalabiliriz.
Başkalarının bizim standartlarımıza veya beklentilerimize göre yaşamasını istemiyoruz. Onlar kendi hayatlarını yaşayabilir, biz de kendi hayatlarımızı yaşayabiliriz. Daha sonra ilişkimizi açıklık, dürüstlük ve karşılıklı katılıma yani sevgiye dayandırırız.